Почему с хорошими людьми случаются плохие вещи? Это один из сложнейших вопросов во всей теологии. Бог – вечный, бесконечный, всеведущий, вездесущий, всемогущий и т.д. Почему же человеческие существа (не вечные, не бесконечные, не всеведущие, не вездесущие и не всемогущие) хотят полностью понять Божьи пути? Этот вопрос рассматривается в книге Иова.

Иов 19:25-26 А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, 26 и я во плоти моей узрю Бога.

Были ли вы когда-нибудь в ситуации, настолько серьезной и трудной, что казалось, хуже уже не может быть? Иов был в такой ситуации. Его имущество было уничтожено, его дети погибли, и даже его тело, поверженное различными болезнями, причиняло ему невыносимую боль и страдание. Иногда ему даже казалось, что единственная альтернатива, оставшаяся у него — это смерть (19:8-9). Друзья Иова пытались объяснить его страдание его собственным поведением, даже обвиняя его в незнании Бога (18:21). Но ни логика, ни советы друзей не смогли принести объяснение и утешение Иову. Он был безутешен в своей боли и в своем страдании, иногда ему даже казалось, что никого не осталось на его стороне.

Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие

Все мы знаем истину, что “от скорби происходит терпение” (Рим. 5:3), но в то же самое время мы знаем людей, которые испытав страдание, болезнь или утрату, ожесточились в своей скорби. Горечь, что и говорить, не является христианской добродетелью, хотя эта проблема прямо нигде и не обсуждается в Писании, кроме как в этом стихе — Евр.12:15. И в то же самое время этот текст поднимает много вопросов. Что же такое “горький корень”? Имеет ли это какое-либо отношение к обидам или горечи в сердце? Почему об этом говорится в связи с “лишением благодати Божьей”, и почему это может “осквернить многих”?

Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек.

Филип. 2:6-7

Этот текст Послания к Филиппийцам на протяжение веков был в центре дискуссии о доктрине воплощения. В каком смысле Иисус уничижил Себя? Несомненно, что Его уничижение не касается его личности, и природы — Он был человеком и Богом, Он был Богочеловеком.

и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем.

В Малахии 3:6 мы читаем заявление Бога — “Я — Господь, Я не изменяюсь”. Это основание христианской доктрины, которая учит, что Бог является неизменным. Обещание этого постоянства и неизменности в природе и характере Бога являлось утешающим фактором для многих поколений верующих. Когда все вокруг изменяется, мы можем помнить, что живой Бог неизменен в Своей личности, и Своих обещаниях.

“Все испытывайте, хорошего держитесь” — 1 Фесс. 5:21

Нужно отметить, что этот текст является одним из часто неправильно интерпретируемых и используемых. Слишком уж часто мы можем услышать, как люди в свое оправдание твердят, что нужно все испытать, чтобы потом держаться хорошего. Я не буду углубляться в рассуждение об абсурдности подобного заявления, а просто хотел бы внимательно посмотреть на предлагаемый текст из Послания к Фессалоникийцам, чтобы увидеть истинное значение текста в его подлинном контексте.

В Рим 16:1 Фива названа «диакониссой церкви Кенхрейской». Это единственный текст в Новом Завете, допускающий возможность женщине нести служение диакониссы. Но так ли это на самом деле? Действительно ли текст говорит о том, что женщина может быть диакониссой?

Что же имел в виду Павел, когда называл Фиву служителем церкви, или буквально “диакониссой”?

Одно из основных требований аккуратной герменевтики или правильного истолкования Священного Писания гласит, что исследователь не должен позволять одному выбранному стиху или отрывку диктовать богословское обоснование вопросу. Это правило должно защитить человека от признания любого принципа как доктринального, не рассмотрев прежде всех текстов Библии. Когда этот принцип Библейской корреляции не соблюдается постоянно, и в рассматривании Библейского взгляда отдается предпочтение только лишь какому-то отрывку или стиху, ложные доктрины начинают проникать в общество.

1 Коринфянам 8:1 является одним из самых популярных текстов в Евангельском Братстве. Часть стиха о том, что «знание надмевает», постоянно отбивается эхом в коридорах наших церквей. Обычно это используют для того, чтобы обличить верующего, который явно увлекся образованием. Так как образование приносит знание, а знание – надмевает, то образование не должно становиться предметом нашей любви.

Согласно тем, которые используют этот отрывок, некоторое знание все-таки необходимо, но главная цель изучения – это практика.

Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою.

Стих Быт 3:16 очень часто представляется как описания Божественного предназначения интимной близости между мужем и женой — “к мужу твоему влечение твое”. Но если мы следуем этой интерпретации, непонятным остается несколько факторов.

Во первых, мы знаем, что этот отрывок книги Бытие являет собой предвозвещение того, что будет происходить в результате свершившегося грехопадение. В таком случае, является ли интимная близость в браке результатом греха? Конечно же, нет — Писание в других текстах подчеркивает, что это подарок Божий, а не вид наказания.

Во вторых, если мы трактуем “влечение“, как желание близости, почему это было сказано только одной жене.

Как мы видим шестнадцатый стих третъей главы не так прост при ближайшем рассмотрении, как это иногда кажется.

Правильное понимание Быт 3:16 весьма важно для понимания Библейского представления взаимоотношений между полами. В Быт 3:16 Бог произносит суд над женщиной. Две сферы жизни женщины особенно подчеркиваются: рождение детей, и ее отношение к мужу. О последнем мы и порассуждаем здесь.

Перевод слова “влечение” (תשוקת), действительно, представляет проблему для понимания стиха. Традиционно существует три интерпретации:

1. “Влечение” как желание интимной близости, которое настолько сильно, что женщина готова испытывать муки рождения.

2. “Влечение” как добровольное желание жены подчинить себя воле мужа, желание зависеть от мужа, быть защищенным им.

3. “Влечение” как желание женщины, которое всегда подчиненно желаниям мужа, как результат суда Божьего (взгляд Кальвина).

Проблема вышеперечисленных взглядов в том, что они не совсем подходят к описанию взаимоотношений мужчины и женщины как это представлено в книге Бытие. Во первых, главенство мужа, это не то, что было установлено как результат грехопадения (несмотря на точку зрения либеральных феминистских позиций) — это Божественное установление порядка, который представлен уже во второй главе Бытие (ст. 18, 22). Во вторых, как подчеркивалось мной выше, это толкование предполагает, что желание близости не являлось частью первоначального плана сотворения, хотя Адаму и Еве было сказано “плодиться и размножаться”.

Евр. слово תשוקת, переведенное как “влечение” встречается в Ветхом Завете всего три раза — Быт 3:16; Быт. 4:7, и П.П. 7:10.

Быт 3:16 Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение (תשוקתך) твое, и он будет господствовать над тобою.

Быт 4:7 если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет (תשוקתו) тебя к себе, но ты господствуй над ним.

П.П 7:10 Я принадлежу другу моему, и ко мне [обращено] желание (תשוקתו)его.

Сравнение Быт 3:16 и 4:7 показывает идентичное употребление слова (за исключением использования соответствующего рода и лица). В Быт 4:7 Писание говорит нам, что желание греха — поработить Каина, чтобы овладеть им и контролировать его. И даже отрывок из Песни Песней 7:10 содержит основную идею желания “обладать”.

Жена имеет тот же вид “влечения” к мужу, как грех — к Каину. Это желание доминировать и обладать, это желание подвергнуть сомнению порядок Божьего творения, который предполагает роль мужа как главы. Также мы видим, что, на основе контекста, “влечение” жены не способствует мужу в осуществлении его роли — фраза “и он будет господствовать над тобой” (дословно — “но он будет господствовать”) является антитезой, т. е противопоставлением и борьбой, а не дополнением.

Быт 3:16 отмечает начало битвы между полами. В результате грехопадения, мужчина сталкивается с трудностью осуществлению своего ролевого предназначения. Грех поработил и добровольное подчинение жены, и нежное, полное любви главенство мужа. Таким образом, отношение любви в раю, было вытеснено борьбой, тиранией и доминированием, и это реальность человеческой жизни после грехопадения.

Какое же решение этой проблемы?

В Еф. 5:22, 25 Павел показывает, что правильный путь для жен — “повиноваться мужьям в Господе”, а для мужей — “любить своих жен, как и Христос возлюбил церковь, и предал Себя за нее”.

Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее.

и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.

Богатый юноша настолько любил свое богатство, что оно помешало ему принять вечную жизнь от Сына Божьего. Говоря о невозможности подобного входа в Царствие Небесное, Иисус использовал иллюстрацию невозможности верблюда пройти сквозь игольные уши. Некоторые учат, что речь здесь идет о маленьких воротах в Иерусалимской стене, через которые посредством огромных усилий, в конце концов, можно протолкнуть верблюда. Во первых, контекст, определенно выступает против подобной трактовки, во вторых, Иерусалимские ворота, под названием “Игольные Уши”, были воздвигнуты только в Средние Века, и не существовали во времена Иисуса.